紫阳道人，随州人，号"紫阳"，唐代一流道家人物，任西京太微宫使。因其道术高深，人们只尊称其道号，而对其俗名久之失知，只知道他姓胡，故称之为"胡紫阳"。 1、道术称一流 胡紫阳家"代业黄老，门清儒素"。或许是由于祖传，胡紫阳小时就表现出好道的精神。据随州旧志称，紫阳道人"生便开悟于三教诸书，略能窥见大旨"。8岁时，他随母到仙城山即现光山朝拜，就萌生出家修道之念。回家后，天天诵读道藏经卷，对道家兴致愈加浓厚。9岁出家修道。据说，他12岁时就能几天不进食物，初步达到了吸景练气的功夫。20岁时，他开始浪迹江湖，步入幽静沟壑，专到云烟笼罩处寻找仙洞道府，找真人习练道法。待登衡山不久，便东下长江接受茅山派训导，密修真经。 得道之后，回随州建"餐霞楼"，谈经修道，为现光山道主。胡紫阳修道仙城山远进闻名，就连周边许多地方官吏也屈首前往，道家的崇拜者更是纷致沓来，香火兴盛，禀训门下者有3000余人，其影响在当时堪称一流。 2、与李白交往 在唐代大诗人李白眼中的紫阳道人：季梁之后的随州文化名人，他"存也，宇宙而无光；殁也，浪化而蝉蜕" 与李白的交往并对李白的道家思想产生了至为深刻的影响，是紫阳道人成为中国历史文化名人的重要原因。李白是诗人，兼有游侠、刺客、隐士、道人、策士、酒徒等类人的气质和行径。他接受了儒家"兼济天下"的思想，但另一方面又接受了道家。这是非常自然的。"初唐三帝(高祖、太宗和高宗)崇道抑佛"，武则天利用道教，和唐玄宗推崇道教，这就使道教在李唐之时逐渐成国教。修道成仙，风靡天下，王子皇孙，达官显贵，平民百姓，皆以学道为荣。还在五岁时，李白就能诵作为道教的术数技艺和修炼的符篆功法的"六甲"，也就是"甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅"。对道术产生了兴趣。 李白的更高层次的道术思想，是从胡紫阳而来的。据有关资料显示，二十岁后的李白，开始了他的道教社会活动。曾上戴天山访道，但结果是"无人知所去，愁倚两三松"。二十五时，他"仗剑去国，辞亲远游"，顺江到达江陵，遇上了年近八十的天下名道司马承祯，二人结为至密道友，但不久分别。二十八岁他开始了时暂居安陆。4年后，又开始北上到洛阳嵩山学道。为他传道的就是至密道友司马承祯的三传弟子--嵩山道士元丹丘。他是茅山派第七代嵩山传人。李白在嵩山学道三年多，不仅得到元丹丘无微不至的关怀，而且也学到了一些道教高级秘诀。或许是通过元丹丘，李白耳闻了随州胡紫阳，具有更高深的道术。为了达到更高的道境，他离别元丹丘，遂"入神农之故乡"，欲"得胡公之精术"，这就开始了李白与紫阳道人的神仙之交。 在《忆旧游·寄谯郡元参军》一诗中，李白描述了他与胡紫阳神交的情形：　　 紫阳之真人，邀我吹玉笙。 餐霞楼上动仙乐，嘈然宛似鸾凤鸣。 袖长管催欲轻举，汉中太守醉起舞。 手持锦袍覆我身，我醉横眠枕其股。 李白吹玉笙，太守醉起舞，最后，他醉眠在太守的大腿上，而太守则用锦袍覆盖着李白……这里没有官尊礼数之束，有的只是仙乐凤鸣，这等畅快淋漓的神仙交体现了道家有绝对精神自由！李白回忆说，他"与紫阳神交，饱餐素论，十得其九。弟子元丹邱等，咸思鸾凤之羽仪，想珠玉之云气"，为此"篆石颂德，名扬八区"。 紫阳的高深道术拆服了李白。也使他对胡紫阳产生了这样的评价："汉东之国，圣人所出"，但自神农、季梁以后，随州地区就没有出现一个有影响的历史人物了，可谓"无一物可记"，直到出现紫阳先生，随州地区才算弥补杰出人物的历史空缺。他视紫阳为季梁之后的随州又一文化名人。天宝初，62岁的紫阳道人去世了。悲痛之余的李白亲自为之撰碑铭，称："先生含弘光大，不修小节。书不尽妙，郁有崩云之势；文非夙工，时动雕龙之作。存也，宇宙而无光；殁也，浪化而蝉蜕"。 这个评价难免有溢美之词，但是在当时一个道人能得到浑身傲骨的李白的如此评价，也可见他在当时以及对李白的影响之大。 一个超凡脱俗的道人：紫阳道人追求长生久视，享受自然美的生活情趣，与入宫的道士们所走的路数大相径庭　 李白在胡紫阳处停留了相当长一段时间，胡紫阳传给了他道教的高级功法。在《冬夜于随州紫阳先生餐霞楼送烟子元演隐仙城山序》一文中，他写道："吾与霞子元丹，烟子元演，气激道合，结神仙交，殊身同心，誓老云海，不可夺也。历行天下，周求名山，入神农之故乡，得胡公之精术。胡公身揭日月，心飞蓬莱，起餐霞之孤楼，练吸景之精，延我数子，高谈混元，金书玉诀，尽在此矣。" 在《题随州胡紫阳先生壁》一诗，李白描述了胡紫阳的高级功法： 神农好长生，风俗久已成。 复闻紫阳客，早署丹台名。 喘息餐妙气，步虚吟真声。 道与古仙合，心将元化并。 栖疑出蓬海，鹤似飞玉京。 松雪窗外晓，池水阶下明。 忽耽笙歌乐，颇失轩冕情。 终愿惠金液，提携凌太清。 据此诗的描述，我们可以知道，胡紫阳功法的内涵就是"喘息餐妙气，步虚吟真声"。所谓餐妙气，也就是"餐霞"，意指服食朝霞之气，是道教丹鼎派的一种气功修炼术。他认为随州紫阳先生的求"长生不死"的修道之术源于炎帝神农氏。"神农好长生，风俗久已成。"修炼由紫阳所发展的神农的长生之术，就能达到"道与古仙合，心将元化并"的功效。 从李白生动的记述看，紫阳道人炼气、养生、修道的特点是既渴望长生久视，又享受大自然美的生活情趣。这种"与古仙合"的道术，包含了天上人间成为一体的追求，这正是盛唐士人昂扬精神风貌的反映，完全不同于悲观厌世者的出世思想，因而为盛唐士人乐于接受。故紫阳先生"于神农之故里"的修炼，竟能影响遐迩，北至南阳，南及衡山，求仙学道者纷至沓来。 3、著《参同契解》 紫阳先生还是个超凡脱俗的道人。唐代许多道士，往往是身在道观而心迷功名，入道就是为着做官，总是企图走"终南捷径"，一步跨入仕途。而随州的紫阳先生却反其道而行之，他"身揭日月，心飞蓬莱"，朝廷诏令其赴东京太微宫，他推辞再三，终因"诏书下责，不得已而行"。遂入朝出任西京太微宫使。此事可见《李太白全集·汉东紫阳先生碑铭》。其云："天宝初……东京大唐□□宫三请固辞"。今按：《旧唐书·玄宗纪》，天宝二年三月"改西京玄元庙为太清宫，东京为太微宫"。据此可知碑铭所缺二字应是"太微"。太微宫是皇家道宫。胡紫阳虽然入宫，但是他不愿与心迷功名的道人们合流。他视当时大多数方士所崇尚的服食吐纳之法，金丹黄白炼形匿影吐火之术为幻惑，遂用《老子》的哲学观念向弟子们解释道教经典《参同契》。据随州旧志，这种研究成果最后形成了《参同契解》一书。在这部书中，他认为魏伯阳《参同契》是讲性命宗旨的，但后世错解以为龙虎铅汞之诀，故语多多有支离。他对道家经典的这种见解，与后世所谓《参同契》的"内丹说"所走的路数是一致的，但是与当时入宫的道士们的见解却相对立。尽管这部书现在可能失传，但在当时它是很有影响的。道不同不相为谋。他最终"称疾辞帝"，在回家途中，客死他乡。其行其言真正表现出了道家的仙骨。 因此，我们完全可以说，在李白那个时代，紫阳先生不仅是一流的气功大师，而且是见解脱俗的道学理论家。　 -- 紫阳道人虽然早入仙境，但是他对当时，特别是李白的影响，使之成了中国历史文化名人，从而为随州历史增添了光彩。他的道术思想化为汉东"餐霞楼"，为后人留下了一个景点。应当说，"山水藉文章以显，文章亦凭山水以传"，但是他主道的"现光山"和他的"餐霞楼"现在竟然名湮而不彰，这可能是随州地方文化李唐以后不断失落的自然结果。

    紫阳道人，随州人，号"紫阳"，唐代一流道家人物，任西京太微宫使。因其道术高深，人们只尊称其道号，而对其俗名久之失知，只知道他姓胡，故称之为"胡紫阳"。
    1、道术称一流
    胡紫阳家"代业黄老，门清儒素"。或许是由于祖传，胡紫阳小时就表现出好道的精神。据随州旧志称，紫阳道人"生便开悟于三教诸书，略能窥见大旨"。8岁时，他随母到仙城山即现光山朝拜，就萌生出家修道之念。回家后，天天诵读道藏经卷，对道家兴致愈加浓厚。9岁出家修道。据说，他12岁时就能几天不进食物，初步达到了吸景练气的功夫。20岁时，他开始浪迹江湖，步入幽静沟壑，专到云烟笼罩处寻找仙洞道府，找真人习练道法。待登衡山不久，便东下长江接受茅山派训导，密修真经。
    得道之后，回随州建"餐霞楼"，谈经修道，为现光山道主。胡紫阳修道仙城山远进闻名，就连周边许多地方官吏也屈首前往，道家的崇拜者更是纷致沓来，香火兴盛，禀训门下者有3000余人，其影响在当时堪称一流。
    2、与李白交往
    在唐代大诗人李白眼中的紫阳道人：季梁之后的随州文化名人，他"存也，宇宙而无光；殁也，浪化而蝉蜕"
    与李白的交往并对李白的道家思想产生了至为深刻的影响，是紫阳道人成为中国历史文化名人的重要原因。李白是诗人，兼有游侠、刺客、隐士、道人、策士、酒徒等类人的气质和行径。他接受了儒家"兼济天下"的思想，但另一方面又接受了道家。这是非常自然的。"初唐三帝(高祖、太宗和高宗)崇道抑佛"，武则天利用道教，和唐玄宗推崇道教，这就使道教在李唐之时逐渐成国教。修道成仙，风靡天下，王子皇孙，达官显贵，平民百姓，皆以学道为荣。还在五岁时，李白就能诵作为道教的术数技艺和修炼的符篆功法的"六甲"，也就是"甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅"。对道术产生了兴趣。
    李白的更高层次的道术思想，是从胡紫阳而来的。据有关资料显示，二十岁后的李白，开始了他的道教社会活动。曾上戴天山访道，但结果是"无人知所去，愁倚两三松"。二十五时，他"仗剑去国，辞亲远游"，顺江到达江陵，遇上了年近八十的天下名道司马承祯，二人结为至密道友，但不久分别。二十八岁他开始了时暂居安陆。4年后，又开始北上到洛阳嵩山学道。为他传道的就是至密道友司马承祯的三传弟子--嵩山道士元丹丘。他是茅山派第七代嵩山传人。李白在嵩山学道三年多，不仅得到元丹丘无微不至的关怀，而且也学到了一些道教高级秘诀。或许是通过元丹丘，李白耳闻了随州胡紫阳，具有更高深的道术。为了达到更高的道境，他离别元丹丘，遂"入神农之故乡"，欲"得胡公之精术"，这就开始了李白与紫阳道人的神仙之交。
    在《忆旧游·寄谯郡元参军》一诗中，李白描述了他与胡紫阳神交的情形：　　
    紫阳之真人，邀我吹玉笙。
    餐霞楼上动仙乐，嘈然宛似鸾凤鸣。
    袖长管催欲轻举，汉中太守醉起舞。
    手持锦袍覆我身，我醉横眠枕其股。
    李白吹玉笙，太守醉起舞，最后，他醉眠在太守的大腿上，而太守则用锦袍覆盖着李白……这里没有官尊礼数之束，有的只是仙乐凤鸣，这等畅快淋漓的神仙交体现了道家有绝对精神自由！李白回忆说，他"与紫阳神交，饱餐素论，十得其九。弟子元丹邱等，咸思鸾凤之羽仪，想珠玉之云气"，为此"篆石颂德，名扬八区"。
    紫阳的高深道术拆服了李白。也使他对胡紫阳产生了这样的评价："汉东之国，圣人所出"，但自神农、季梁以后，随州地区就没有出现一个有影响的历史人物了，可谓"无一物可记"，直到出现紫阳先生，随州地区才算弥补杰出人物的历史空缺。他视紫阳为季梁之后的随州又一文化名人。天宝初，62岁的紫阳道人去世了。悲痛之余的李白亲自为之撰碑铭，称："先生含弘光大，不修小节。书不尽妙，郁有崩云之势；文非夙工，时动雕龙之作。存也，宇宙而无光；殁也，浪化而蝉蜕"。
    这个评价难免有溢美之词，但是在当时一个道人能得到浑身傲骨的李白的如此评价，也可见他在当时以及对李白的影响之大。
    一个超凡脱俗的道人：紫阳道人追求长生久视，享受自然美的生活情趣，与入宫的道士们所走的路数大相径庭　
    李白在胡紫阳处停留了相当长一段时间，胡紫阳传给了他道教的高级功法。在《冬夜于随州紫阳先生餐霞楼送烟子元演隐仙城山序》一文中，他写道："吾与霞子元丹，烟子元演，气激道合，结神仙交，殊身同心，誓老云海，不可夺也。历行天下，周求名山，入神农之故乡，得胡公之精术。胡公身揭日月，心飞蓬莱，起餐霞之孤楼，练吸景之精，延我数子，高谈混元，金书玉诀，尽在此矣。"
    在《题随州胡紫阳先生壁》一诗，李白描述了胡紫阳的高级功法：
    神农好长生，风俗久已成。
    复闻紫阳客，早署丹台名。
    喘息餐妙气，步虚吟真声。
    道与古仙合，心将元化并。
    栖疑出蓬海，鹤似飞玉京。
    松雪窗外晓，池水阶下明。
    忽耽笙歌乐，颇失轩冕情。
    终愿惠金液，提携凌太清。
    据此诗的描述，我们可以知道，胡紫阳功法的内涵就是"喘息餐妙气，步虚吟真声"。所谓餐妙气，也就是"餐霞"，意指服食朝霞之气，是道教丹鼎派的一种气功修炼术。他认为随州紫阳先生的求"长生不死"的修道之术源于炎帝神农氏。"神农好长生，风俗久已成。"修炼由紫阳所发展的神农的长生之术，就能达到"道与古仙合，心将元化并"的功效。
从李白生动的记述看，紫阳道人炼气、养生、修道的特点是既渴望长生久视，又享受大自然美的生活情趣。这种"与古仙合"的道术，包含了天上人间成为一体的追求，这正是盛唐士人昂扬精神风貌的反映，完全不同于悲观厌世者的出世思想，因而为盛唐士人乐于接受。故紫阳先生"于神农之故里"的修炼，竟能影响遐迩，北至南阳，南及衡山，求仙学道者纷至沓来。
    3、著《参同契解》
    紫阳先生还是个超凡脱俗的道人。唐代许多道士，往往是身在道观而心迷功名，入道就是为着做官，总是企图走"终南捷径"，一步跨入仕途。而随州的紫阳先生却反其道而行之，他"身揭日月，心飞蓬莱"，朝廷诏令其赴东京太微宫，他推辞再三，终因"诏书下责，不得已而行"。遂入朝出任西京太微宫使。此事可见《李太白全集·汉东紫阳先生碑铭》。其云："天宝初……东京大唐□□宫三请固辞"。今按：《旧唐书·玄宗纪》，天宝二年三月"改西京玄元庙为太清宫，东京为太微宫"。据此可知碑铭所缺二字应是"太微"。太微宫是皇家道宫。胡紫阳虽然入宫，但是他不愿与心迷功名的道人们合流。他视当时大多数方士所崇尚的服食吐纳之法，金丹黄白炼形匿影吐火之术为幻惑，遂用《老子》的哲学观念向弟子们解释道教经典《参同契》。据随州旧志，这种研究成果最后形成了《参同契解》一书。在这部书中，他认为魏伯阳《参同契》是讲性命宗旨的，但后世错解以为龙虎铅汞之诀，故语多多有支离。他对道家经典的这种见解，与后世所谓《参同契》的"内丹说"所走的路数是一致的，但是与当时入宫的道士们的见解却相对立。尽管这部书现在可能失传，但在当时它是很有影响的。道不同不相为谋。他最终"称疾辞帝"，在回家途中，客死他乡。其行其言真正表现出了道家的仙骨。
    因此，我们完全可以说，在李白那个时代，紫阳先生不仅是一流的气功大师，而且是见解脱俗的道学理论家。　
    紫阳道人虽然早入仙境，但是他对当时，特别是李白的影响，使之成了中国历史文化名人，从而为随州历史增添了光彩。他的道术思想化为汉东"餐霞楼"，为后人留下了一个景点。应当说，"山水藉文章以显，文章亦凭山水以传"，但是他主道的"现光山"和他的"餐霞楼"现在竟然名湮而不彰，这可能是随州地方文化李唐以后不断失落的自然结果。